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 | 卑南族 | |  | 宗教信仰 | | | | 卑南族的傳統宗教十分盛行,目前各村尚有傳統的巫師為族 人治病、驅邪及生命禮俗的執行。當然,西方引進的天主教在許多村落 也擁有廣大信徒。 | | 卑南族人相信天地間存在祖靈和自然神,而溝通人與神之間的靈媒有巫醫和司祭: | | (1) | 祖靈 : | 卑南族稱神靈 (viroa) , 是神、精靈和死靈的總稱。人的生靈 (tinavawaan) 共有三個 : 一個在頭頂,一個在左肩,另一個在右肩 ; 頭頂的生靈若離開身體,人就死亡。 | | | (2) | 自然神 : | 卑南族除祖靈之外,還 有自然神,有時與祖靈相接合。 天地兩神養育作物與獵物,是福神。 | | (3) | 介於人與神靈之間有 巫醫 (tumaramao) 和 司祭 (ragan) ,巫醫為人驅鬼治病,司祭由男子擔任。 | | 同時卑南族的巫術非常盛行,連漢人都會前來卜問。 |
 | |  | 祭儀 | | |  | 生命禮俗 | | | | (1) 出生 | | | | 卑南族人認為人的生命是由司 命神所賜,孕婦及其夫在懷孕期 間要共同遵守禁忌,如禁食死動 物及其內臟,不參加喪葬等。胎 兒出生後將胎衣、臍帶和米慷置於竹筒內掛在屋簷下或埋在地 下,第二天請女巫用檳榔擦嬰兒 的身體。並將嬰兒抱到庭院,接 受親屬祝福,若生男嬰,則持小 刀,生女嬰則持小鋤,象徵嬰兒 未來男獵女耕,各司其職。 | | | | (2) 成年禮 | | | | 少年時,男孩要進少年會所, 成年時進入青年會所,正式為部 落服役,婚後備役,一直到三十 五歲以後才可參與部落公共事 務了。 | | | | (3) 婚姻禮俗 | | | |  | 訂婚 | | | | | 卑南族是母系社會,以 招贅為常則。男子以自己的頭 巾和檳榔袋送與女子作為定情 飾物,女子接受後,男子常採 薪柴送至女家,女子亦到男家 幫其母工作。感情成熟時,男 方家長邀請親屬商討,並委媒 人向女方家長提親,女方舉行 親族會議,許可後由雙方舅父 主持訂婚。訂婚後媒人協商男 方之聘禮,主要有牛、土地、 檳榔、牛車、鐵犁、鐵鍋,女 方答禮則是糕、酒。 | | | |  | 結婚 | | | | | 成婚日女家親族到男家新即所屬的會所去迎親,雙方親友到女家歡宴,並舉行舞蹈,當晚新郎回會所居住,次晚由媒人陪新郎到女家,向女家祖靈祭告,新郎從此在女家生活,婚禮完成。 | | | |  | 喪葬禮俗 | | | | | 人死,由家人為之裝殮,把屍 身的上下肢曲於胸前,然後以布 裹縛,以背靠在中柱上,接受親 友弔祭。同宗男子在室內挖墓 穴,深約二公尺,移屍穴內,頭 向西,面向上,死者的衣物也放 在穴中,男性置刀一把,女性置 小鋤一把,下葬後,覆土蓋穴。 死者配偶移床墓上與死亡者反方 向睡,如此陪靈三夜。第十天別 靈,由巫師與喪家到靈屋向死者 作祭。告訴死者,生死從此相隔 ,祭後喪主在靈屋內除服,從 此恢復正常生活。死者與祖靈生 活在一起,成為活人的另一祖 靈,護佑子孫。 | | | | 資料來源:台東縣鄉土藝術活動-學生手冊 | | |  | 年祭 | | | | 近年來,由於時代改變、社會變遷的影響,卑南八社的祭典各呈現不同的風貌。「年祭」是卑南八社對猴祭、大獵祭及聯合年祭的總稱,我們就以猴祭、大獵祭和聯合年祭做介紹: | | | | 
| 猴祭 | | | | | 卑南族少年在邁向成年的過程中,需接受一連串嚴格的體魄訓練,並且要在猴祭中通過野外求生的考驗,獵得猴子等獵物返回部落,舉行過成年禮,才算成年。目前卑南族南王部落仍每年舉行猴祭,只是形式上獵猴已以射草紮的猴子代替。祭典舉行時間,約在每年元旦前後 ( 約在 12 月 25 日 ) 。 | | | | 
| 大獵祭 | | | | | 原始意義為年度的狩獵、復仇與獵首,可長達數個月,目前改為定點式的三天,在野地紮營抓田鼠。活動以老人為主導。仍保有吟唱古老詩歌的古老習俗。大獵祭回來的當天,村人在卑南新站前立凱旋門,全村婦女、小孩盛裝列隊歡迎,並為長老們戴上花環,吟唱傳統的史詩、聚餐等一連串的活動,是最溫馨感人的一天。 | | | | 
| 聯合年祭 | | | | | 由八社輪流舉辦,有八社的表演及競賽,是觀摩卑南八社文化的最好時機。 | | | | ※ 以下是卑南八社仍保有的祭典 | | | | | 知本村 | 收穫祭、年祭 ( 1996 年恢復猴祭 ) |
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南王村 | 收穫祭、年祭 ( 猴祭、大獵祭、聯合年祭 ) |
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初鹿村 | 收穫祭、年祭。其中收穫祭的盪鞦韆活動是一大特色。 |
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檳榔村 | 年祭 |
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利嘉村 | 大獵祭為主 |
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泰安村 | 大獵祭為主 |
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寶桑村 | 大獵祭為主 |
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建和村 | 年祭為主。其中盪鞦韆是一大特色。 |
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| | |  | 收穫祭muraHijavan | | | | 在七月中旬舉行,又稱為海祭,在海邊往蘭嶼的方向遙祭帶小米種籽到人間的二位神祇,會後並在社區內舉辦摔角活動。摔角除了勇武的表現以外,族人也期望稻穗能像摔角的男人般挺立、結實。 | | | | 資料來源:原住民文化管理園區 - 山海的精靈 、台東縣鄉土藝術活動 - 學生手冊
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