臺東縣政府臺東縣政府

臺灣原住民之起源與整個南島語族之遷移演化，以及臺灣史前文化皆有密切關係。一般相信，其祖先來自華南與中南半島接壤地帶，自6,000年前開始，即陸續渡海來臺。其中一部份居留下來，而後逐漸發展成目前之臺灣原住民各族;另一部份嗣後繼續向南、向東擴展，形成今日廣泛分布於太平洋、印度洋之島嶼民族。

晚近，又有部分族群自南方遷回臺灣。從原住民各族發祥地傳說來看，源自高山者來臺通常較早，可能直接來自大陸；而以平地、海岸或海外為發祥地者，則顯係後來民族，以來自菲律賓、印尼可能性較大(潘英，1998)。悠久而複雜的遷移演化史，使得蕞爾小島的臺灣，擁有語言、文化互異的族群多達二、三十種，為全世界南島語族語言、文化最分歧之地區，也將臺灣的人文舞臺，妝扮得多彩多姿。

更多詳細資訊

年祭之前，先有「猴祭」與「大獵祭」登場，時間約為歲末十二月下旬。猴祭主角為少年會所成員，以殺猴來試煉少年的膽識與武藝，兼去除當年的不幸，以及向成年人激勵，促其出獵。猴祭之後則是以青年會所成員為主的大獵祭，青年攜帶簡單物品前往鳥占指示的獵場紮營，實施野外求生訓練與狩獵，為期五天。通過大獵祭的訓練，青年方得以晉升成年人行列，有資格結婚。大獵祭結束後，青年返回部落接受英雄式歡迎，繼續「年祭」的展開（山海文化社，1995）。

船身之製作，通常需多家親友之同心協力，選好上等木材後，只憑一把斧頭，將一塊塊木頭削整後拼組，以木棉及樹脂接合，最後再以藤條綑牢，全部過程無需釘子。船體兩頭尖翹，線條流暢，利於破浪遠航。船身刻有波浪紋、螺旋紋、人形紋以及同心圓紋（代表船眼）等浮雕圖案，塗上黑、白、紅三種對比強烈之天然色，予人單獨鮮明之印象，成為雅美族人最具代表性之工藝作品。造船之外，製陶、打造金、銀器、雕刻、編織等，也是雅美族人物質文化的具體表現（王長華等，1994；姚德雄，1987）。

臺東縣境較早，通常在七月份；花蓮縣境則晚至八、九月。此時各部落皆公休，家家團聚吃新米飲新酒，成人赴歌舞，兒童著新衣，青年人則忙約會，處處充滿歡樂氣氛。活動一般持續二至三日，較慎重者可達五至七日，過去甚至可以達十五日以上，活動內容包括捕魚、狩獵、祭祀、歌舞、餘興等。豐富多采的歌舞，為豐年祭之重心，也是豐年祭過程中最搶眼之活動，充分表現阿美族人歌舞之天賦，成為阿美文化最大特色之一。傳統歌舞為族人與神靈溝通的禱詞，並以肢體動作來表達對神靈的讚美、感恩與祈求。由男子擔綱，女子僅居於助興地位。通常圍成圈形，一方領唱，一方答唱。曲調與舞步簡單，反覆跳唱，樂此不疲。各部落有其個別之傳統歌舞，不創新，亦不相互學習，且平常禁跳禁唱，僅能於豐年祭中表現（黃貴潮，1994）。

為使祭儀照常進行，不致混淆，布農族人發展出「曆板」，以類文字的符號記載歲時行事，為無文字的原住民文化中之一項異數。較為外界熟知的祭儀有打耳祭與小米豐收祭。打耳祭為布農族男子成長階段的生命禮儀，通常於每年四、五月間舉行。族人先上山打獵一星期，帶回豐碩之獵物下山後進行「射耳」、「分食獸肉」等儀式。接著尚有燻槍祭、敵首祭、報戰功等過程，藉以傳承狩獵技藝，並祈求獵物豐收。小米豐收祭舉行時期為六、七月。首先由巫師為全村病患去邪並釀小米酒，收割前祭師帶領未犯忌者至小米田祭拜，感謝上蒼賜予，祈求來年豐收。收割返家後全村殺豬暢飲聯歡，慶祝順利收成（姚德雄，1987；達西烏拉灣，1993）。

除祭拜鬼神、驅逐惡靈、避邪祈福等儀與歌舞、宴食外，以最後一天的竹竿刺球活動最是高潮。排灣族另一項較重要之祭儀為每年農忙後七月舉行的收穫祭，鹿祝一年來的五穀豐收、狩獵豐盛。除祭祀祖靈，歌舞聯歡外，有時也舉辦民俗活動如盪鞦韆、刺球、射箭、頂上功夫等（林建成，1996）。

其他活動尚有耐力絕食、馬拉松、祭拜祖靈、歌舞狂歡等。近年來大南群魯凱族人也將男子成年禮安排於收穫祭中，由頭目主持加冠禮（林建成，1996）。

噶瑪蘭族人最可貴、最引以為傲的地方，在於日常生活作息中保存了噶瑪蘭文化。以新社族人而言，保留了噶瑪蘭語言、風俗（如新年祭祖palilin）、以metiyu為中心的祭儀（如pagalavi,patohoka等）、以及與農漁業相關的祭典（如入倉祭、海祭），噶瑪蘭族人也恢復或創造了一些傳統文化（如歌謠舞蹈、豐年祭，香蕉絲織布等），還建構出與噶瑪蘭族人相關的族群圖騰（如大葉山欖gasop等）。